إن وظيفة البلاغة هي الوقوف على أسرار الكلام المنظوم، وإدراك مطابقته لمقتضى الحال، ولا يكون ذلك إلا بالمكنة من علوم اللغة والذوق الواعي المدرب على أساليب الكلام العالي، إلا أن هناك من يقول: “إن وظيفة البلاغة تتبع سمات الكلام البليغ والنسج على منواله”. وهذا الوجه يحتاج إلى تصويب وإيضاح، حيث يقصد به أنه محاكاة للأساليب البليغة والنسج على منوالها حتى يتحرر أسلوب الناظم، وهذا هدف وليس وظيفة، إضافة إلى أن تتبع بلاغة القول لا يقوم به إلا من لديه المكنة من إدراك أسرار المنظوم، ولا تدرك الأسرار إلا بتحصيل قدر كاف من النحو والصرف والدلالة والأدب، فتكون هذه المعرفة هي الزاد الأساس إلى حسن نظم الكلام ورصفه، ثم تأتي البلاغة في مرحلة تالية؛ كونها ثمرة العكوف على دراسة علوم اللغة، ولذلك من رام أن يصنع كلاما بليغا فعليه بالمحاكاة ثم التفقه في علوم اللغة، أما البلاغة فهي ممزوجة بالنقد القائم على محاكمة الأساليب والتراكيب الموصلة إلى معرفة مدى مطابقة الكلام لمقتضى الحال، وهذا النهج الذي يُعنى بمعرفة طبقات الكلام وعلل تفاضل الأقوال هو الطريق والغاية في آن إلى البلاغة، أما البلاغة القرآنية فإن الحس النقدي بوصفه أداة فاعلة في نظم اللسان يكون زادا لتحصيل أسرار النظم القرآني من حيث إنه منطويٌ في عقل دارس البلاغة القرآنية، وبعبارة أخرى، مقاربة إعجاز النظم القرآني لا يثبت بتفاضله على نصوص أخرى كما هو دور الناقد في بلاغة اللسان، إنما بالسير خلف المعاني القرآنية وكيفية مطابقتها لمقتضى الحال مع مراعاة سياقي المقال والمقام. وعلى ما تقدم يمكن القول: إن المسار التقعيدي الذي انطلق من القالب المنطقي تختلف أهدافه ورؤاه ووظائفه عن المسار الأول.

ولذلك من رام أن يظفر بالبلاغة على وجهها النقي والواسع يجدها ماثلة في كتب التفاسير البلاغية؛ كون الاشتغال البلاغي في تفسير النص القرآني لم يكن متوسلا باللغة وحدها، بل اتسع هذا الاشتغال في التفسير من الوقوف على السياق المقالي المتمثل في البنية اللغوية للنصوص إلى السياق المقامي الذي ينفتح مع علوم القرآن وعلم الأصول وعلم العقيدة، مما أسهم ذلك البحث البيني من ضيق النظر في العبارة إلى سعة النظر وانفتاح التوجيه الموسِّع للبلاغة العربية.

والناظر في تعاطي الدرس البلاغي في أوساطنا الأكاديمية يجد أنه لم يبرح البلاغة التعليمية أو الجزئية التي تخطتها البلاغة القرآنية وفُتحت آفاقها كما هي عند المفسرين، وأن الوعي الفردي لا يكفي لتخطي هذا الإشكال، فلا بد من إشعال هذا الإشكال أولا والشعور به لتتحرك على إثره المؤسسات الأكاديمية والمراكز البحثية انطلاقا من أن الكلام البليغ لا يحكمه إطار قاعدي، وقوالب مُعدة، وهذا من أسس التفكير البلاغي؛ وبيانه أن المعنى يتحرك أنّى شاء وفق تحقيق غايته المنشودة المطابقة للمقام والمقتضى، ثم بعد ذلك نفسره وفق القاعدة المرام ملاحظتها لا تقريرها وتعميمها على كل تركيب مشابه، وعلى ذلك تتم مراجعة هذا التراث واستثماره وتقديم قراءة عميقة تبرز لنا البلاغة العربية بصورة أجلى وأكمل.
وقد لامس هذا الإشكال عدد من العلماء والدارسين وقُدّم في صور متعددة، منها ما ورد عن علاقة البلاغة بعلم الأصول يقول السبكي في شرحه للتلخيص: “اعلم أن علمي الأصول الفقه والمعاني في غاية التداخل، فإن الخبر والإنشاء اللذين يتكلم فيهما المعاني هما موضوع غالب الأصول، وإن كل ما يتكلم عنه الأصولي من كون الأمر للوجوب، والنهي للتحريم، ومسائل الإخبار، والعموم والمخصوص، والإطلاق والتقييد، والإجمال والتفصيل، والتراجيح كلها ترجع إلى موضوع علم المعاني، وليس في أصول الفقه ما ينفرد به كلام الشارع عن غيره إلا الحكم الشرعي والقياس وأشياء يسيرة”. والحق أن هذه الكلمة من الكلام العالي.

ومن تداخل البلاغة بعلوم القرآن وأهمية التفقه في علوم القرآن وأن ذلك يعد دراسة للبلاغة والأسلوب، ما نبه عليه الدكتور محمد أبو موسى في كتابه (مراجعات في أصول الدرس البلاغي) عن أهمية كتاب الزركشي (البرهان في علوم القرآن) فيقول: ” وكان الزركشي بعيد الغور في حسه ببلاغة القرآن وسر إعجازه، وكان معانا وهو يكتب هذا الكتاب، وقد ظلمنا العلم بإغفال هذه الكتاب وأضعنا جانبا من علم البلاغة والأدب بهذا الإغفال الذي لا مبرر له”. وفي الدائرة نفسها في (البلاغة القرآنية في تفسير الزمخشري وأثرها في الدراسات البلاغية) ينبه إلى نجاعة فكرة نسخ القرآن ونقلها إلى الحقل الأدبي، فيقول: “هذا أصل يجب أن نقدمه بين يدي الفكرة التي نريد تأكيدها وهي ضرورة انتفاع الدراسة الأدبية بما في علوم القرآن، لأنها في جملتها قائمة على اللغة والشعر. ولو تصورت أنني نقلت موضوع النسخ من حقل الدراسات القرآنية إلى حقل دراسة الأدب فكيف أراه؟”.

وهذا الطاهر بن عاشور يسطّر في مقدمة تفسيره (التحرير والتنوير) الأساليب التي ابتكرها القرآن الكريم سماها مبتكرات القرآن، يقول عنها: “وللقرآن مبتكرات تميز بها نظمه عن بقية كلام العرب؛ فمنها أنه جاء على أسلوب يخالف الشعر لا محالة، وقد نبه عليه العلماء المتقدمون، وأنا أضم إلى ذلك أن أسلوبه يخالف أسلوب الخطابة بعض المخالفة، بل جاء بطريقة كتاب يقصد حفظه وتلاوته، وذلك من وجوه إعجازه؛ إذ كان نظمه على طريقة مبتكرة، ليس فيها اتباع لطرائقها القديمة في الكلام”.

وفي الدراسة الجريئة التي قدمها الدكتور بسام ساعي (المعجزة؛ إعادة قراءة الإعجاز اللغوي في القرآن الكريم) وقف على بعض ظواهر التجديد في لغة القرآن التي يفترق بها عن كل منظوم، وهو ما بينه في مصطلح (السبيكة القرآنية) ويقصد بها التراكيب البيانية والعلاقات اللغوية أو النحوية التي لم تعرفها اللغة العربية، وحرص في هذا السياق ألا تتجاوز الأمثلة التي أوردها ثلاث كلمات وهي ما أسماها الوحدة اللغوية الصغرى، ومن الأمثلة التي أوردها ووضع بإزائها تعبيراتنا البشرية؛ ليبين لنا المفارقة، ما جاء تحت عنوان: (التراكيب والتعبيرات القرآنية):
قوله تعالى: ﴿مَنْ ذَا الَّذِي﴾ البقرة: ٢٤٥، من الذي.
قوله تعالى: ﴿هَلْ عَسَيْتُمْ﴾ البقرة: ٢٤٦، هل ينتظر منكم.
قوله تعالى: ﴿بَعْدَ إِذْ﴾ آل عمران:8، بعد أن.
قوله تعالى: ﴿وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَا﴾ الأنعام:112، وهكذا جعلنا.
قوله تعالى: ﴿إِنَّكَ لَأَنْتَ﴾ هود: ٨٧، لا شك أنك.
قوله تعالى: ﴿وَإِنَّ كُلًّا لَمَّا﴾ هود: ١١١، وكل واحد منهم.
قوله تعالى: ﴿وَمِنْ قَبْلُ مَا فَرَّطْتُمْ﴾ يوسف: ٨٠، وقد فرطتم قبل ذلك.
قوله تعالى: ﴿إِن كَادَ لَيُضِلُّنَا﴾ الفرقان: ٤٢، كاد أن يضلنا.

وهو بهذه الأمثلة يشير إلى أن هذه التراكيب لم تعرفها العربية، وأنها بعيدة عن استعمالاتنا البشرية، ومع ذلك فقد نجد أن مثل هذا التراكيب انسابت في لغتنا، وما يزال الكثير من التراكيب القرآنية مرشحا للدخول إلى لغتنا، وهي من المواطن التي ينبغي جمعها ودراستها.